« Mes pensées ne sont pas vos pensées. »

Oui, nous ne pensons pas comme Dieu ! Est-ce que dans la logique des choses de donner autant à celui qui vient d’être embauché qu’à celui qui a travaillé toute la journée ? Voilà une parabole qui ne laisse personne indifférent. Elle peut agacer des patrons qui trouvent la situation irréaliste, irriter des travailleurs qui trouveraient cela trop facile, révolter des chrétiens qui pensent que d’autres pourraient aller au ciel sans avoir fait tout ce qu’ils ont fait de bien. « Ou alors ton regard est-il mauvais parce que moi je suis bon » dit le Maître à celui qui lui fait des reproches.
En recherchant le véritable sens, cette belle parabole peut réjouir ceux qui verront d’abord la générosité et la bonté de Dieu.

La justice distributive voudrait que les premiers embauchés reçoivent plus que les derniers.

Or ce n’est pas le cas. Ils reçoivent le salaire convenu ; ils ne sont donc pas lésés. Mais ils récriminent et se révoltent. Leur réaction évoque ce que nous vivons quotidiennement dans les petites choses comme dans les grandes, comme humains ou comme chrétiens. Elle évoque aussi notre ignorance de Dieu ou la non-coïncidence des pensées de Dieu avec les nôtres. Nous ne pourrons qu’être blessés, humainement parlant, parce que nous ramenons tout au niveau de nos mentalités, de nos cultures et traditions, de nos ambitions.

Comme chrétiens, par exemple, nous serons tentés de faire valoir des droits sur d’autres, parce que nous pensons faire plus qu’eux. Nous regardons le sort des autres et nous devenons envieux ou prétentieux. Nous passons à côté de cette pureté de cœur, dont parle Jésus, pour voir ce que Dieu leur demande ou leur a donné, ce qui leur convient le mieux. Nous nous comparons aux autres, nous en devenons chagrins ; la vie nous devient pesante et notre vie chrétienne un lourd fardeau à traîner.

C’est la révolte du prophète Jonas devant la tendresse et la pitié du Seigneur qui l’envoya en mission à Ninive, une ville perverse et païenne. Jonas a entrepris un combat intérieur pour ajuster ses pensées à celles de Dieu et accepter la gratuité et l’universalité de l’amour, de la miséricorde et de la bonté de Dieu. Une gratuité, un amour, une miséricorde et une bonté…qui n’exclut personne. Donc, Dieu ne peut pas être emprisonné dans les limites de nos raisonnements. Nous ne devons pas non plus lui en vouloir, parce qu’il est bon. Nous sommes appelés, nous aussi, à passer par ce combat intérieur pour guérir de nos blessures intimes, qui nous empêchent de sortir de nous-mêmes, d’ajuster nos pensées à celles de Dieu et participer ainsi au festin et à la vie qu’il prépare pour tous ses enfants. Non seulement pour nous, mais pour les autres aussi. Nous ne pourrons pas être heureux en nous comparant aux autres, en regrettant d’être ceci ou cela, de ne pas être ceci ou cela. Se comparer, c’est entrer dans une spirale de rivalités, d’inquiétudes et de manque de paix intérieure. Au contraire, si on fixe son cœur sur Dieu, on verra mieux ce qu’il nous a donné ou nous comprendrons mieux que la part d’héritage qu’il nous a laissée est celle qui nous convient le mieux et nous trouverons alors la paix, parce que cela sera garanti par son amour.
Wenceslas Mungimur
Saint-Laurent/Virton

Les trois textes d’aujourd’hui nous rappellent la solidarité et la responsabilité qui existent, d’une façon ou d’une autre, dans la chaîne humaine que nous formons toutes et tous. Dans ces trois lectures, il est question de la vie en communauté. En raison de la diversité de nos vies et de nos caractères et aussi avec toutes les lois liées à la protection de la vie privée, nous devons reconnaitre que la vie en communauté ne va pas de soi. Lavie est sacrée. Chacun fait de sa vie ce qu’il veut et personne n’a le droit de s’en mêler. Cette attitude entraîne inévitablement une espèce d’indifférence, les uns vis-à-vis des autres. On laisse pourrir certaines situations aberrantes et désastreuses : des enfants maltraités, des familles qui se disloquent, des violences, des injustices criantes, des personnes âgées abandonnées, des jeunes qui sombrent dans l’alcoolisme ou la drogue…Le tout au nom de la soi-disant liberté individuelle. Mais curieusement, cette indifférence n’empêche pas de glisser de temps à autre un petit commentaire dans lequel on parle non pas à l’autre, mais de l’autre.

Or, une communauté, dans le sens d’une vie partagée ensemble, requiert une vraie communion de pensée, d’objectifs, d’amitié et d’amour. Il n’y a pas d’échange ni de partage entre des personnes qui ne se connaissent pas, étrangères les unes aux autres. L’étranger, bien sûr, au sens figuré du terme. Parce que l’on peut vivre sous un même toit, être d’une même famille, tout étant étrangers les uns des autres. Une réelle communion n’existe qu’entre amis, entre frères et soeurs. Dans l’évangile, Jésus dit: « Si tu vois que ton frère a commis un péché, va lui parler seul à seul ». Un frère et une sœur ne sont pas n’importe qui. ! Ce sont des personnes avec qui on a des relations privilégiées, des êtres que l’on aime, et avec qui on entretient des liens solides d’amitié, d’affection. Un frère, une sœur sont des personnes dont on ne supporte pas de les voir s’enfoncer dans le mal. Mais surtout des gens avec qui on a l’habitude de parler franchement. On sait leur parler avec tact, délicatesse, dans une écoute mutuelle fondée sur l’amour.

C’est dans ce contexte qu’intervient un avertissement fraternel. « Va le trouver seul à seul », nous dit Jésus. C’est un peu dans le sens de la dette d’amour dont nous parle Saint Paul. On ne peut pas laisser celui ou celle que l’on aime s’enfoncer dans le mal sans s’en préoccuper. Et quand nous nous sentons aimés ; nous restons ouverts et disposés à accueillir une remarque de l’autre, de façon polie et respectueuse. Dans ce cas, je ne me sens pas enfoncé, blessé ni écrasé. Je ne suis pas en face de quelqu’un qui me donne des leçons, inspiré par la jalousie ou le mépris. Je comprends vite que ce que l’autre me dit est inspiré par une profonde amitié et par le souci de me protéger, de me prévenir d’un danger, bref de me sauver.

Ces conseils de Jésus sont utiles pour nous éviter certaines petites bombes à retardement, qui finissent par éclater tôt ou tard. C’est pourquoi, comme avec Jérémie, nous sommes appelés à être des guetteurs les uns pour les autres. Le guetteur n’est pas celui qui part en guerre, mais celui qui avertit du danger menaçant, qui sonne l’alarme et réveille les assoupis. Un guetteur n’est pas un redresseur de torts, ni un espion curieux, mais il veut le bien de ses frères, en les protégeant du mal. Il n’est pas à l’affût des fautes, des erreurs, des faiblesses ou des faux pas…Il est celui qui met l’amour en priorité. Or, que signifie aimer, si ce n’est d’abord se réjouir et vouloir le bien des autres. C’est aussi le rêve et la volonté de Dieu.

Wenceslas Mungimur Saint-Laurent/ Virton

Il est difficile de comprendre ce que dit Jésus si l’on ne tient pas compte de la cohérence et du contexte de l’Évangile. Ici, Jésus n’adresse pas les propos qu’on vient d’entendre, aux foules qu’il rejoint, mais à ceux qui ont décidé de le suivre. Ils sont « disciples » ; Jésus les instruit. Il en appelle à leur libre décision : « si quelqu’un veut être mon disciple… » Il leur apprend le sens du mot « croix ». Pour qu’ils comprennent, il leur faudra attendre un certain vendredi pour St Jean ou le dimanche suivant pour les autres…Oui ! Ils comprendront lors de sa résurrection ! Le regard du disciple Jean dans le tombeau vide a été comme un éblouissement dont il a tenu à témoigner : « Celui-là a vu et ce qu’il dit est vrai ! » Quant aux autres c’est en touchant les plaies « dans les mains et le côté » qu’ils retrouvent la joie de vivre : « ils furent remplis de joie. »

Mais avant d’en arriver là, les disciples ont dû faire un long chemin pour comprendre vraiment qui était Jésus et quelle était sa vraie mission. Pierre, par exemple, depuis qu’il avait laissé sa barque et ses filets, avait été témoin de tant de miracles accomplis par Jésus ! Il avait vu des milliers d’hommes et de femmes se rassembler autour du Maître. ..La tempête apaisée, la multiplication des pains, les guérisons multiples lui laissaient entrevoir un avenir grandiose . Pierre s’imaginait probablement que le règne de Dieu allait s’étendre et qu’il verrait le monde entier suivre Celui dont il était le disciple. Il entrevoyait un succès immense se profiler à l’horizon. Certes, cette réussite n’était pas la sienne, mais celle de Jésus, qu’il reconnaît comme le Messie, le Fils de Dieu. Toutefois, il ne se doutait pas qu’il aurait sa place dans le Royaume à venir, et une bonne place… Le Christ l’avait choisi avant les autres ; le Christ venait de le distinguer parmi tous les autres. C’est en ces jours où l’influence de Jésus va grandissante, au moment où des foules de plus en plus importantes se rassemblent autour de lui, que Jésus commence à montrer à ses disciples qu’il lui faudra aller à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des chefs des prêtres et des scribes, être tué et le troisième jour ressusciter. Pierre était prêt à suivre un Messie dans la gloire, mais il refuse totalement que l’avenir passe par la souffrance, le rejet, l’incompréhension et la mort. Jésus a beau annoncer sa résurrection, Pierre ne l’entend même pas. Il refuse que le Maître devienne l’esclave de tous et subisse un échec total. Il ne peut pas accepter que le prestige du Christ s’écroule. Prenant Jésus à part, Pierre se mit à lui faire des reproches. Il ne comprend pas pourquoi Jésus parle de tous ces malheurs. Alors Jésus le traite comme étant un obstacle sur sa route

Pierre passe de la foi vive au refus et aux reproches lorsque le Messie devient l’homme des douleurs. Ainsi en est-il de nous. Nous sommes prêts à vivre dans une Eglise où les foules se rassemblent pour louer Dieu. Nous sommes prêts à être membres d’une Eglise qui manifeste sa grandeur.

Nous aimons bâtir des cathédrales de pierre, mais aussi des édifices spirituels somptueux ; nous aimons réunir des assemblées imposantes, appartenir à des mouvements qui ont du succès et qui attirent beaucoup de monde.

Jésus ne nous le reproche pas, il l’a fait lui-même lorsque les foules s’assemblaient autour de lui. Mais il nous dit aussi qu’il faudra, comme lui, passer par la Croix. Lorsque Jésus commence à nous montrer qu’il en va de son Eglise comme de lui-même et qu’il faudra souffrir, abandonner tout signe visible et tout prestige, qu’il faudra passer par la mort pour ressusciter, alors, comme Pierre, nous nous révoltons et nous nous butons. Nous sommes prêts à être membres d’une Eglise glorieuse, mais pas à vivre dans une Eglise pauvre, incomprise, méconnue, sans grandeur, voire méprisée. Et Jésus, se retournant, dit à chacun de nous : « Passe derrière moi, Satan, tes pensées ne sont pas celles de Dieu mais celles des hommes, tu es un obstacle sur ma route. »

Que le Christ vienne habiter nos vies, que nous soyons imprégnés de lui, de sa présence, de sa lumière, pour que nous sachions que toutes les épreuves que nous traversons, toutes les tentations qui nous assaillent, sous forme de croix, n’ont pas le dernier mot, ni la victoire. Au-delà même de toutes nos envies de grandeur ou de fastes, la vraie victoire est de son côté et elle se trouve au fond de nos cœurs lorsque nous nous approchons de lui Qu’il nous éclaire, pour que nous sachions être heureux de le suivre, quoi qu’il arrive, pour partager sa joie et sa gloire et la transmettre à nos frères et sœurs. Wenceslas Mungimur Saint Laurent-Virton.

La question est posée à tous les disciples et c’est au nom de tous que Pierre répond. Cette question que Jésus pose à ses disciples, il nous la pose aussi à chacun de nous. Que pouvons-nous lui répondre ? On peut dire que la foi de Pierre est plus solide que tout : c’est Dieu qui le tient fermement dans son Esprit et lui révèle que Jésus est le Messie. Mais Pierre demeure avec ses pensées humaines, un esprit humain et il chancelle. Il faudra qu’il découvre le vrai Dieu présent et agissant en chaque humain, présent dans chaque cœur qui est son Temple, pour que ses pensées soient ajustées à celles de Dieu et qu’elles soient des pensées justes, de respect et de paix. Des pensées qui viennent d’un cœur juste et honnête, un cœur de paix et d’amour.

Aujourd’hui, nous sommes réunis pour faire mémoire, mais aussi honorer, comme chaque année, en ce mois d’août, ces soldats français qui ont versé leur sang en ce lieu, massacrés par les troupes allemandes. Ces militaires français, qui reposent ici, avaient choisi de servir et de défendre la liberté de leur patrie et celle des pays alliés et de leurs populations.

En ce lieu de mémoire et de souvenir, nous ressentons et prenons conscience de la nécessité d’une vraie paix durable. Celle-ci ne peut commencer que dans nos cœurs. C’est là que nous pouvons mesurer notre vraie responsabilité. Parce que nous savons que la guerre qui s’exprime à l’extérieur naît dans notre cœur. Les armes sont d’abord dans notre cœur lorsque la violence y naît, cette violence inhérente à tout être humain qui doit la dominer en lui. On pourrait penser que nous sommes impuissants en temps de guerre et que la seule solution consiste à utiliser la guerre, de répondre à la violence par la violence et de chercher la victoire par les armes. Pareilles pensées peuvent nous faire oublier la capacité du cœur. C’est là que tout commence. Si l’on ne s’adresse pas au cœur, on reste dans des vœux pieux, des projets qui avancent en boitant.

Que le Seigneur pacifie nos cœurs et qu’il y enlève les armes que nous y entreposons, pour que commence dans notre monde le vrai désarmement et la fin des conflits qui entraînent tant de misères et tant de victimes. Alors, quand nous prions, prions pour tout le monde, parce que nous sommes tous frères et sœurs, les vainqueurs comme les vaincus. Retenons cette question de Dieu à Caïn : “Où est ton frère ? Qu’as-tu fait de ton frère ?” Que le Seigneur nous vienne en aide dans notre foi afin de prier pour la paix. Qu’il nous pacifie et fasse de nous des instruments de paix et d’amour. Wenceslas MUNGIMUR Saint-Laurent/Virton

Quelle mère, puisqu’il est question d’une mère dans l’évangile d’aujourd’hui, n’agirait pas de la même façon que celle dont parle l’évangile ? Quelle mère resterait insensible devant la maladie d’un enfant, à plus forte raison lorsqu’il s’agit d’un cas grave ? Quelle mère ne déplacerait pas des montagnes pour aller vers la personne capable d’apporter la guérison ? L’évangile d’aujourd’hui nous parle de l’amour d’une mère, originaire d’une région païenne ou d’une terre étrangère, qui harcèle Jésus pour obtenir la guérison de son enfant. Une mère angoissée par l’état de sa fille et prête à attirer l’attention de Jésus par tous les moyens. Sa démarche est sincère, authentique, profonde et remplie d’une foi réelle. Elle est insistante au point d’agacer les disciples qui se retranchent derrière des réactions d’ordre conformiste. Tradition oblige !

Une attitude étonnante ! Plus étonnante encore est la réponse de Jésus à cette femme. On dirait que c’est vraiment le Jésus humain, conformiste, fidèle à ses traditions, qui réagit. Devant cette attitude, la dame ne recule en aucun cas. Et, face à cette ténacité, Jésus opère un tournant dans son comportement en réagissant comme le Fils de Dieu, touché par la force de la foi, la confiance et l’insistance de cette mère, allant jusqu’à espérer se contenter des miettes qui tomberaient sous la table. Alors Jésus acquiesce à la demande de cette mère et fait comprendre que son message ne se limite pas à un seul peuple : il s’adresse à toute personne de bonne volonté.

C’est ici que se réalise la prophétie d’Isaïe, dans la première lecture de ce jour, « Ma maison s’appellera Maison de prière pour tous les peuples. » Saint Paul, s’adressant à ses concitoyens, parle de l’accueil de la Bonne Nouvelle annoncée aux nations païennes. Ses concitoyens se contentent d’une sorte de protocole des traditions ou des lois à respecter, mais refusent d’accepter la mission salvatrice de Jésus-Christ et d’accueillir en profondeur la Bonne Nouvelle qui leur est annoncée. Paul leur rappelle que non seulement ils sont dans l’illusion, mais qu’ils seront surpris et même jaloux de l’authenticité et de la foi des peuples païens.

Que c’est étonnant d’être parfois emprisonné dans des certitudes bien arrêtées ; d’avoir des convictions qui entretiennent en nous des pensées d’auto-suffisance, d’exclusion, de haine, d’injustice et de guerre. Pareilles attitudes nous empêchent d’être à l’écoute profonde de notre cœur et du Seigneur qui nous y invite, pour que nous allions vers cette ouverture à l’universalité de l’amour et au respect de l’humain.

Ce souci d’ouverture à l’universalité de l’amour et au respect de l’humain était le cheval de bataille de ceux qui, au prix de leur vie, ont combattu sur nos terres pour les défendre, défendre leur intégrité, défendre la vie, la dignité des femmes et des hommes qui y habitaient. C’était le souci primordial de tous ceux-là qui ont milité en faveur de la paix et de l’entente entre les peuples.

En ce jour où nous commémorons les jours sombres des atrocités de cette horrible guerre de 1914-18 et encore de celle qui a suivi en 1940-45 ; nous ressentons ce besoin de nous souvenir et aussi de prendre conscience de la nécessité d’une vraie paix durable. le Seigneur nous invite à aller plus loin, vers une vraie conversion de nos cœurs. C’est là que nous pouvons le rencontrer vraiment, en nous mettant à son école et en vivant de sa paix, de sa justice. Parce que nous savons que la guerre qui s’exprime à l’extérieur naît dans notre cœur. Les armes sont d’abord dans notre cœur lorsque la violence y naît, cette violence inhérente à tout être humain qui doit la dominer en lui. On pourrait penser que nous sommes impuissants en temps de guerre et que la seule solution consiste à utiliser la guerre, de répondre à la violence par la violence et de chercher la victoire par les armes. Pareilles pensées peuvent nous faire oublier la capacité du cœur. C’est là que tout commence. Si l’on ne s’adresse pas au cœur, on reste dans des vœux pieux, des projets qui avancent en boitant. Que le Seigneur pacifie nos cœurs et qu’il y enlève les armes que nous y entreposons, pour que commence dans notre monde le vrai désarmement et la fin des conflits qui entraînent tant de misères et tant de victimes. Alors, quand nous prions, prions pour tout le monde, parce que nous sommes tous frères et sœurs, les vainqueurs comme les vaincus. Retenons cette question de Dieu à Caïn : “Où est ton frère ? Qu’as-tu fait de ton frère ?” Que le Seigneur nous vienne en aide dans notre foi afin de prier pour la paix. Qu’il nous pacifie et fasse de nous des instruments de paix et d’amour. Wenceslas MUNGIMUR

Aujourd’hui, nous fêtons Marie et nous affirmons son Assomption et sa glorification. Fêter Marie relève d’une fête très populaire et universelle. Une fête qui rejoint la diversité de nos cultures et de nos dévotions. Son nom est porté par des milliers de personnes dans des régions chrétiennes. Beaucoup de pays, de villes sont placés sous sa protection, des églises, des chapelles lui sont dédiées. Elle qui est qualifiée d’évangile vivant, elle parle et elle a chaque fois un message à transmettre. Elle a une capacité extraordinaire à se démultiplier. On ne peut recenser les milliers de représentations que les artistes en ont faites. Elle fait prier les fidèles des nations du monde entier qui se reconnaissent en elle.

Depuis plus de 2000 ans qu’on la connaît, on peut dire que Marie n’a pas pris une ride. Elle est toujours représentée, dépeinte en jeune femme, selon l’originalité de chaque peuple. Avec des cheveux blonds en Allemagne, châtains en France et noirs en Italie, des yeux bridés en Asie et la peau noire en Afrique. Ceci prouve combien Marie est à la fois la mère de Dieu dont elle reflète la sérénité, mais aussi la sœur des croyants dont elle reflète la diversité. Nous croyons qu’elle est apparue à Lourdes, à Beauraing, à Banneaux, à Fatima, au Guatemala, au Rwanda…un peu partout dans le monde. L’histoire nous apprend, d’ailleurs, qu’il existe des milliers de récits d’apparitions mariales depuis l’antiquité jusqu’à nos jours. Le nom de Marie est prononcé par des malades, des pauvres, des hommes et des femmes ravagés par l’angoisse. A Lourdes, par exemple, ils sont légion ceux et celles qui s’y rendent et attendent d’être soulagés par l’intercession de Marie.

Pourquoi Marie ? Pourquoi a-t-elle ce privilège ? Quels sont ses atouts ? Il faut reconnaître que Marie n’est pas tombée du ciel. Elle est née dans une famille humaine et a vécu comme tout humain. Elle a sûrement été initiée dès son enfance, dans sa famille, au mystère de Dieu. Elle a su accueillir ce mystère et se laisser transformer et guider par lui. Non seulement, elle a évolué dans l’intimité de ce mystère, surtout dans la relation avec son Fils, mais elle a su révéler la réalité de ce mystère à son entourage et à toute l’humanité. Sa visite à sa cousine Élisabeth est un des exemples du partage de ce mystère divin.

Les mérites de Marie, c’est d’avoir en quelque sorte matérialisé le contenu du mystère divin, de l’avoir concrétisé dans sa vie quotidienne et dans ses différentes relations avec ses contemporains. Grâce à cette communion, Marie a su prendre de la hauteur pour apprécier à sa juste valeur et chanter la grandeur de l’amour de Dieu et la ferme promesse de salut à toute l’humanité. Elle pouvait aussi prévenir contre ce qui pouvait s’opposer à cet amour de Dieu, comme l’orgueil des humains et de leurs folies de grandeur.  Et toujours en évoluant à l’ombre de cette intimité divine et devant tant de misères, Marie a aussi compris la nécessité d’intercéder sans cesse en faveur de l’humanité. C’est ce qu’elle fera aux noces de Cana et en beaucoup d’endroits. Et c’est ce qu’elle continue de faire jusqu’à nos jours.

Et nous aujourd’hui, acculés parfois par certains événements inquiétants de notre monde et de notre vie, face à nos interrogations et nos hésitations, soyons réceptifs pour entendre l’Ange du Seigneur nous dire : « Rien n’est impossible à Dieu ». À cette fête de son Assomption, faisons, nous aussi, l’expérience de ce Dieu-Amour, vivons dans son intimité et essayons de le concrétiser dans le quotidien de notre vie. Avec Marie, renouvelons notre confiance en Dieu et chantons aussi avec elle les merveilles de Dieu.
Wenceslas MUNGIMUR
Saint-Laurent/Virton

Les textes d’aujourd’hui, en particulier la première lecture et l’évangile, nous parlent de la peur et de la confiance. Ils nous invitent à passer de la peur à la confiance, deux pôles entre lesquels oscille souvent notre vie. Dans la première lecture, le prophète Elie fuit la colère de Jézabelle, l’épouse du roi syrien Acab, après l’échec des prophètes de Baal face aux prodiges réalisés par Élie. Il s’enfuit vers le mont Horeb, considéré comme le lieu de l’Alliance entre Dieu et le peuple d’Israël, pour y chercher refuge auprès de Dieu. Il a reçu de ce dernier une mission et il a besoin de courage et d’assurance pour la réaliser.

Il est certainement surpris de constater que Dieu ne se manifeste pas à lui de manière spectaculaire, comme, par exemple, dans un ouragan, un tremblement de terre ou dans un feu. Il vient à lui dans une brise légère, de façon discrète. Cette attitude réservée prouve que Dieu est toujours présent, pas nécessairement dans un décor solennel, mais de manière discrète et efficace. Il en va de même pour nous, il suffit de faire attention aux multiples signes de cette présence et de lui faire confiance.

Dans la deuxième lecture de ce jour, cette confiance est également nécessaire à Paul devant le comportement de ses concitoyens. Paul est découragé par leur attitude et leur incrédulité…

Il ne comprend pas le fait que ses compatriotes peuvent mettre en doute la mission salvatrice de Jésus-Christ, alors qu’ils ont été témoins de beaucoup d’événements et de signes de la part de Dieu par l’intermédiaire de son Fils Jésus. À la limite, Il aurait même honte pour les juifs, ses frères, et serait prêt à se déclarer anathème.

Dans l’évangile, les disciples, après avoir assisté et participé au miracle de la multiplication des pains, sont appelés à prendre la barque pour traverser seuls en territoire païen. Sans leur maître et loin du succès provoqué par la multiplication des pains, ils doivent affronter des terres inconnues et les forces de la mer. Alors Jésus vient à eux et ils ne le reconnaissent pas, le prenant même pour un fantôme. Ils sont encore davantage perdus et désespérés quand survient la tempête.et ils tremblent. Jésus commence par les rassurer en leur disant que c’est lui, les invitant à avoir confiance et à ne pas avoir peur. La première réaction de Jésus, c’est de se manifester à eux, leur dire que sa présence doit leur apporter la paix, l’assurance, la confiance et non la crainte. Il faudrait qu’ils le reconnaissent et acceptent qu’avec lui ils n’ont pas à avoir de frayeurs, car tout est possible en sa présence.
La réaction de Pierre est un acte de foi, mais il lui manque l’assurance, la confiance et il doute quand il commence à s’enfoncer dans l’eau, lorsque survient la tempête. Au lieu de continuer à fixer son regard sur Jésus, il se préoccupe de sa survie. “Pourquoi as-tu douté ?”, lui-dit alors Jésus !

Cette réaction des disciples, et celle de Pierre, ressemble à celle de nos vies, quand elles sont, elles aussi, confrontées à des tempêtes, où nous nous sentons perdus, découragés, désespérés… Ces comportements nous font douter en pensant que Dieu est absent, qu’il nous a laissé tomber. Jésus nous dit, à nous aussi, qu’il est là ; faisons-lui confiance et n’ayons pas peur. Ne pas avoir peur ne signifie nullement qu’il n’y aura plus de tempêtes, mais que nous pouvons les traverser avec foi, sérénité et espérance. Il nous faut croire que Jésus est présent dans nos nuits, au cœur de nos galères, dans nos enfers, pour y apporter sa présence rassurante.

Quand il dit : “C’est moi, n’ayez pas peur !”, il nous dit : “C’est moi qui vais avancer avec toi, à travers tes tempêtes et tes nuits. C’est moi qui veux vivre à tes côtés, avec toi : laisse-moi tout simplement un peu de place dans ta vie.”

Reconnaissons cette présence permanente, discrète, fidèle et efficace de notre Seigneur dans notre vie, au cœur de nos assemblées dominicales et obéissons à cette recommandation qu’il nous fait de prendre nos barques pour traverser ces aléas de la vie et aller vers de nouveaux sentiers qu’il nous propose, en affrontant sans crainte les nombreux défis qui se présentent à nous, dans la foi et la confiance en son message. Prions pour ceux qui sont découragés par les multiples épreuves de la vie, ceux qui fuient la dictature dans leur pays, de nombreux migrants qui sont emportés par les vagues de la mer, de tous ceux et celles victimes de guerres barbares…

Nous réécoutons aujourd’hui le récit de la transfiguration, cette aventure qu’ont vécu Pierre, Jacques et Jean, trois disciples de Jésus, avec lui. Le récit nous parle du visage de Jésus qui s’est transformé en présence de ces disciples et de celle de Moïse et d’Élie. Cet événement fait suite à une série d’annonces faites par Jésus à ses disciples, notamment celle de son arrestation, de sa condamnation et de sa mort. Une série de messages qui s’ajoutent aux nombreuses questions que se posaient sûrement les disciples face au mystère inhérent à leur maître.

Par cette expérience et grâce à elle, le mystère a commencé à se dévoiler pour les disciples. Grâce au message entendu du Père, ils se rendent compte que Jésus est Fils et Parole du Père. « Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui je trouve ma joie ; écoutez-le. » Et Jésus lui-même le dira plus tard : « Qui me voit, voit aussi le Père. » Non seulement le maître s’est transfiguré, mais aussi les yeux des disciples se sont ouverts pour découvrir la véritable nature de leur maître. Pierre, Jacques et Jean ont changé de regard sur Jésus et sur sa réalité. C’est aussi la même expérience qu’un groupe d’apôtres a vécu le troisième jour après la crucifixion lors de la visite de Jésus chez eux. La foi en la résurrection ne va pas sans ce regard préalable des disciples sur la présence physique de Jésus, sur ce qu’ils l’ont entendu dire. C’est par rapport à ces antécédents que le regard de Jean sur le tombeau vide et les linges déposés devient un autre regard ; celui de la foi. Il se rappelle ce que le maître a dit et il croit. « Il vit et il crut », est-il dit de Jean, dans le récit de la résurrection.

La foi est ce regard qui perçoit la présence du Dieu incarné dans la réalité humaine, dans l’histoire et dans le monde. Elle est la force qui change notre vision en la rendant capable de voir avec des yeux neufs la réalité de l’univers et de l’humanité. Elle relève de l’Esprit qui nous permet de voir, d’admirer cette présence de Dieu, au-delà du piège des images, de la télévision, des affiches, des réseaux sociaux. Oui, nous n’ouvrirons jamais assez les yeux pour voir et saisir le travail de Dieu qui ne cesse de se manifester dans notre monde. Comme Pierre, parlant au nom des disciples, notre prière peut être celle-ci : « Seigneur, nous croyons, mais augmente notre foi. »

Lorsque nous regardons autour de nous, il est vrai que l’actualité nous déçoit, sans doute. L’incompréhension de notre entourage nous fait mal, la souffrance et le deuil nous atteignent, beaucoup de misères s’installent autour de nous, la nature et le cosmos sont menacés, les violences, les guerres sont nombreuses…. Mais nous ne devons pas oublier que notre histoire est à la fois traversée et surpassée par la tendresse de Dieu. Ouvrons les yeux sur notre humanité dans sa solidarité, dans ce qu’elle sait faire de bon en appliquant cet amour divin. Chaque visage, comme celui de Jésus sous les yeux de Pierre, Jacques et Jean, fait saisir l’amour du Père. De chaque personne, Dieu nous dit : « Celui-ci est mon enfant bien aimé. ».

L’extrait du Livre de la Sagesse, comme première lecture de ce dimanche, nous parle de Dieu, de son cœur, de ses vertus. C’est par un message très significatif que l’auteur du Livre commence « Il n’y a pas d’autre dieu que toi, qui prenne soin de toute chose : tu montres ainsi que tes jugements ne sont pas injustes. ».

Comme Amour et source de tout Amour, Dieu est plein de sollicitude et de bienveillance. Rempli de patience, de tolérance et de confiance, il est attentif et veille sur toute chose et sur chacune de ses créatures. Dans l’évangile de dimanche dernier, Jésus le comparaît au semeur de la parabole, qui sème à tout vent sur toute terre, presque inconscient et irresponsable, mais pleinement disposé à faire connaitre son amour à tous les hommes.

Dans l’évangile d’aujourd’hui, il peut aussi être comparé à ce maître du champ, qui a semé du bon grain et qui, par la suite, se retrouve avec de l’ivraie, c’est-à-dire de la mauvaise herbe mélangée avec la bonne semence. Sa patience, et aussi sa tolérance, fait qu’il demande à ses serviteurs désireux de vite arracher la mauvaise herbe, de la laisser pousser en même temps que la bonne herbe. Cette attitude du maître est difficilement compréhensible, humainement parlant, et selon les normes de l’agriculture.

Mais que faut-il comprendre de cette parabole ? Jésus, par cette image, nous apprend que dans toute vie, dans toute relation, il y a du bon grain, mais aussi du mauvais. Il reconnaît par-là que même dans le Royaume de Dieu, il y a ce mélange d’ivraie et de bon grain. Il sait aussi que pour les humains que nous sommes, les réactions sont multiples et vont dans tous les sens, selon les différentes situations. Elles existent dans des milliers de ‘Pourquoi’ et dans des centaines de comparaisons. « Pourquoi, pourquoi… » ! « Pourquoi m’arrive-t-il ceci ou cela ? Pourquoi moi ? Pourquoi pas les autres ? « Pourquoi telle injustice, telle malhonnêteté, telle tricherie, telle corruption, tel mauvais comportement, telle paresse, tel malheur ? » Qu’avons-nous pour réagir, pour sanctionner, pour punir, pour rétablir la justice face à toutes ces questions ? La liste est loin d’être exhaustive ! Et il en va de même de toutes les solutions, de toutes les propositions, de tous les savoir-faire que nous proposons ou ruminons dans nos esprits !

Pour Jésus, Dieu nous invite à l’espérance qui nous rend lucides, en commençant par nous-mêmes. Pour lui, il faut apprendre à vivre dans le temps des humains, avant de vouloir vivre dans l’éternité. Il veut que nous ayons un peu de réalisme et d’espérance. Celui qui déclarerait que dans son propre champ, dans sa propre vie, il n’y a pas d’ivraie, ferait de Dieu un menteur. Dans le Royaume, l’Evangile le dit, pendant tout le temps de la croissance, le bon grain côtoie l’ivraie.

Il grandit dans l’espérance du Royaume, celui qui accepte ses manques, ses défaillances. Il élargit l’horizon de celui qui, reconnaissant l’ivraie dans son domaine, accepte aussi l’ivraie qu’il découvre dans le champ du voisin. De cette manière, n’oublions surtout pas que, lorsque nous découvrons l’ivraie, il y a aussi dans notre vie comme dans celle des autres, du bon grain ; et lorsque nous voyons le bon grain, n’oublions pas, non plus, l’ivraie !

« Patience, dit Dieu, l’espérance supporte tout, l’espérance obtient tout ! L’espérance viendra à bout de tout !»

On peut réagir différemment à la parabole du semeur. Elle peut être considérée comme une histoire idiote, de gaspillage. Elle peut aussi être considérée comme merveilleuse. Le semeur ne ménage pas sa peine. Il espère et croit en son travail. Il faut se rappeler que lorsque Jésus parle, il veut toujours nous parler de son Père qui n’est pas maladroit, mais généreux, qui donne sans compter, qui croit en nous et en notre capacité à accueillir sa parole jetée partout sur la terre, à tout homme et ce, quelle que soit sa capacité à l’accueillir. Il parle du don de Dieu qui est sans mesure, avec l’assurance de l’efficience et de la fécondité de l’Évangile. Le semeur sème largement et Jésus fait de même. La semence est abondante, même si une partie se perd à cause du terrain peu favorable.

Comme chrétiens, nous pouvons nous retrouver comme des grains de blé que Dieu veut répandre partout sur la terre. Nous ne devons pas rester enfermés dans nos greniers bien au chaud, au milieu des autres grains de blé tous plus frileux les uns que les autres. Notre vocation, comme le grain de blé, consiste à devenir de beaux épis, pour donner à notre tour du fruit. Mais pour cela, il faut accepter de quitter le petit confort du grenier pour être jetés en terre, dans l’humilité, pour renaître à la vie et donner un bel épi. Il n’y a de réelle croissance et fécondité que si l’on accepte son sort de grain de blé et de devenir un épi vivant au grand air et portant du fruit. Comme il est dit dans l’évangile de St Jean : « Je vous ai choisis afin que vous alliez et que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure. » (Jn 15, 16)

Comme le dit le prophète Isaïe, laissons la Parole de Dieu agir en nous. Oui, comme la pluie, cette Parole est nécessaire à la germination de nos vies. Comme la terre est abreuvée et fécondée par la pluie, ainsi la Parole de Dieu abreuve, irrigue et désaltère notre espace intérieur pour que nous devenions féconds. Notre prière est pour notre planète, elle est aussi pour les agriculteurs, qui sont parfois victimes du non-respect de notre environnement. Seule la parole de Dieu peut nous aider à changer nos cœurs et nos mentalités, pour que soit aussi engagée notre responsabilité de la sauvegarde de notre planète. Wenceslas Mungimur Saint-Laurent/ Virton